Реальность астрального плана

Рассказывать об астральном плане в Индии — это несколько не совсем то, что рассказывать о нём в других странах. В Англии или Америке самая большая трудность, с которой сталкивается слушатель — это поверить, что может существовать какое-то состояние за пределами физического. Хотя религия этих стран самым решительным образом (хотя и не столь точным), как и ваша, учит, что другое состояние существования, посмертное состояние, существует, тем не менее, заявления, делаемые в церквях и содержащиеся в священных книгах, дают это в столь ненаучной манере, что общий ход современного мышления (которое, как вам известно, более или менее научно) приводит людей к отрицанию всего того, что говорится о невидимом мире. Снова и снова я читал лекции об этом во многих местах, и снова и снова редакторы газет, комментируя мною сказанное, замечали, что это было весьма разумно, и скорее всего, так оно и должно быть, но всё же непременно заключали фразой: "но конечно же, совершенно невозможно, чтобы кто-нибудь действительно мог что-то об этом знать". Фактически, похоже, что они думают, что хотя теософическое учение и может быть тем, что в Италии называют "ben trovatore", хорошо придумано, всё же оно не может быть ничем более, чем блестящей гипотезой.

Но это вовсе не та трудность, что возникает с этим вопросом у индийской аудитории. Из древнего учения все вы знаете, что существует невидимый мир — что всё время вокруг нас существует и действует очень много всего такого, о чём физические чувства нам не дают никакого отчёта. Все вы сознаёте это и не нуждаетесь в дальнейшем доказательстве, а если и есть среди вас сомневающиеся, то это результат полуусвоенного западного образования. И всё же, в связи с астральным планом и теософическим учением, говорящим о нём, в умах многих индусов возникают некоторые трудности. В разное время в этой стране мне приходилось встречаться с двумя классами возражений, и я бы хотел сказать о них пару слов.

Во-первых, многие индийцы считают, что хотя астральный план и существует, всё же это такая вещь, о которой нужно думать как можно меньше. Конечно, такое место существует и мы должны пройти через его условия, но наш долг — удерживать наши мысли на самом высшем идеале, которого мы только можем достичь, устремиться к нему ввысь, а не созерцать какое-либо из этих низших и промежуточных состояний. С частью этого я совершенно согласен. Верно, что каждому следует постоянно держать перед собой высший идеал, который он только способен создать. И несомненно хорошо, что его мысли должны быть нацелены к этому идеалу, и что он должен влиять на него во всех его делах и на протяжении всей его жизни. Но мы должны помнить следующее — сейчас мы в физическом мире и наш долг на данный момент во многом связан с ним. Если бы не было уроков, которые мы должны были выучить на этом материальном уровне, то мы бы уже превзошли его и нам бы не понадобилось здесь дополнительных воплощений. Так что нельзя приводить тот довод, что держа перед собой высший идеал, мы должны игнорировать жизнь на физическом плане.

Вы можете сказать, что отшельник в некоторой мере игнорирует этот низший мир, но это не является обычным. Если карма человека такова, что он на законных основаниях может отвергнуть всё физическое и уйти жить в пещере или в джунглях, всецело посвятив себя созерцанию высшего, то этот человек уже в выгодном положении, будучи в состоянии в значительной мере не учитывать физический план. Но вы хорошо знаете, что для огромного большинства это невозможно. Вы можете быть так же развиты и хороши, как отшельник, но у вас есть ясные и очевидные обязанности, пренебрежению которыми не будет никакого оправдания. Поскольку это так, то ясно, что некоторое знание физического будет представлять для вас ценность. И учитель, говорящий вам, что надо удерживать ум лишь на состоянии нирваны и ничего не знать о ежедневном окружении и искушениях, которые вы можете встретить, не смог бы стать для вас практическим руководителем.