Общие коренные тантрические обеты

исправлено: апрель 2002.

из книги Berzin, Alexander. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997

Как и в случае с обетами бодхисаттвы, существуют коренные и вторичные тантрические обеты, которые мы обещаем хранить до достижения просветления и которые сохранятся в нашем потоке ума в будущих жизнях. В традициях гелуг, кагью и сакья эти обеты даются вместе с любым уполномочивающим посвящением (dbang), вспомогательным посвящением (rjes-snang) или благословением на накопление повторений мантры (sngags-btus) на любую практику, относящуюся к одному из двух высших классов тантры – йоги или ануттарайоги – в соответствии с принятой в этих традициях четырехуровневой системой классификации. В традиции ньингма они даются на любом из трех упомянутых ритуалов для практики любого из четырех высших классов тантры – йоги, махайоги, ануйоги или атийоги (дзогчен) – в соответствии с ньингмапинской шестиуровневой системой.

[См.: Основные понятия тантры.]

Большая часть особенностей обетов бодхисаттвы относится и к тантрическим обетам.

[См.: Коренные обеты бодхисаттвы.]

Коренные тантрические обеты предполагают воздержание от четырнадцати действий, совершение которых при наличии четырех сопутствующих факторов (kun-dkris bzhi) составляет коренное падение (sngags-kyi rtsa-ltung) и влечет за собой потерю тантрических обетов. Если эти обеты не определяют наше поведение в повседневной жизни, то мы не сможем достичь реализации в тантрической практике, так как в нашей практике будут отсутствовать необходимые поддерживающие условия. Кроме одного из действий, вызывающего коренное тантрическое падение, а именно оставления бодхичитты, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы, совершение любого из остальных тринадцати действий без наличия всех четырех сопутствующих факторов лишь ослабляет наши тантрические обеты. В этом случае обеты не исчезают из потока нашего ума.

Существует два варианта коренных тантрических обетов, один специфичен для Калачакры, а другой является общим для всех тантр классов йоги и ануттарайоги, включая Калачакру. Здесь мы будем следовать объяснению общих коренных тантрических обетов, которое дано в работе «Объяснение этической дисциплины тайной мантры: гроздь плодов истинных достижений» (gSang-sngags-kyi tshul-khrims-kyi rnam-bshad dngos-grub-kyi snye-ma), написанной в начале пятнадцатого века основателем школы гелуг Цонкапой (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa). Мы дополним это объяснение с помощью текста «Светильник, проясняющий практики близких связей» (Dam-tshig gsal-ba'i sgron-me), написанного во второй половине пятнадцатого века учителем школы гелуг Кхедрубом Норзангом Гьяцо (mKhas-grub Nor-bzang rgya-mtsho; Kaydrub Norzang-gyatso).

(1) Презирать или высмеивать наших ваджрных учителей.

Объектом здесь является любой учитель, от которого мы получали уполномочивающее посвящение, вспомогательное посвящение, благословение на накопление повторений мантры любого из классов тантр, полные или частичные объяснения любых тантрических текстов или устные наставления по какой-либо тантрической практике. Презрение или высмеивание означает, что мы демонстрируем им свое неуважение, обвиняем в ошибках или смеемся над ними, невежливо себя ведем, а также говорим или думаем, что их учения или советы были бесполезны. Если мы сначала относимся к учителям с уважением и доверием, мы совершаем это коренное падение, когда забываем об этом отношении, перестаем считать их своими учителями и смотрим на них с пренебрежением. Такое пренебрежение отлично от следования совету, данному в тантре Калачакры: вежливо держать дистанцию и перестать учиться или ассоциировать себя с тантрическим учителем, которого мы считаем неподходящим для нас, недостаточно квалифицированным или неправильно поступающим. Презрение и высмеивание наших учителей, которые обучали нас темам, не являющимся спецификой тантры, например состраданию или пустотности, или которые даровали нам надежное направление (прибежище), обеты пратимокши или обеты бодхисаттвы, формально не являются первым коренным тантрическим падением. Однако такие действия серьезно препятствуют нашему духовному прогрессу.

(2) Не следовать словам просветленных существ.