
Лекция Папы Римского в университете Регенсбурга
Описание
Лекция Святейшего Отца Бенедикта XVI, прочитанная в 2006 году в университете Регенсбурга, посвящена взаимоотношениям веры, разума и университета. В ней рассматривается диалог между византийским императором и персидским ученым о христианстве, исламе и их истинности. Особое внимание уделяется вопросу о связи религии и насилия, а также роли разума в понимании Бога. Папа Бенедикт XVI анализирует исторические и философские аспекты этой темы, обращаясь к наследию греческой философии и христианской традиции. Лекция представляет собой глубокий и многогранный анализ, затрагивающий ключевые вопросы веры и разума.
12 сентября, в ходе своего визита в Германию, Святейший Отец Бенедикт XVI посетил университет Регенсбурга – в котором он заведовал кафедрой догматики и истории догмы с 1969 по 1971 гг., и где он занимал также должность заместителя ректора – для встречи с представителями науки.
Встреча состоялась в актовом зале университета. После приветственных слов ректора, проф. Альфа Цимера, Папа обратился к миру науки с лекцией, текст которой приводим:
Для меня это волнующий момент – вновь стоять на кафедре университета и еще раз иметь возможность прочитать лекцию. При этом я мысленно возвращаюсь в те годы, когда, после прекрасного периода в высшем институте Фрайзинга, я начал свою деятельность академического преподавателя в университете Бонна. Это были еще – в 1959-м – времена старого университета, где работали штатные профессора. Для отдельных кафедр не имелось ни ассистентов, ни машинисток, зато был непосредственный контакт со студентами и особенно между преподавателями. Мы встречались до и после лекций в преподавательской. Контакты с историками, философами, филологами и, естественно, между двумя богословскими факультетами, были очень тесными. Один раз в семестр проводился так называемый dies academicus, во время которого профессора всех факультетов представали перед студентами всего университета, давая им, таким образом, пережить опыт universitas – о чем Вы, г-н ректор, упомянули в своем приветственном слове – опыт, состоящий в том, что мы, несмотря на специализацию, порой затрудняющую общение между нами, образуем некую совокупность, и работаем в целостности единого разума с его различными измерениями, неся, таким образом, вместе общую ответственность за правильное использование разума, – этот факт становился живым опытом. Университет, несомненно, гордился также своими двумя богословскими факультетами. Было ясно, что также и они, исследуя разумность веры, осуществляют работу, которая является обязательной частью всей совокупности universitas scientiarum, даже если не все могли разделять веру, корреляцией которой с общим разумом занимались богословы. Эта внутренняя спаянность во вселенной разума не была нарушена, даже когда однажды пронесся слух, что один из коллег сказал, что в нашем университете есть нечто странное: два факультета, занимающиеся тем, что не существует – Богом. То, что даже перед лицом столь радикального скептицизма остается необходимым и разумным ставить вопросы о Боге с помощью разума, и что это должно быть сделано в контексте традиции христианской веры, было убеждением всего университета, не подлежащим обсуждению.
Все это вновь пришло мне в голову, когда я недавно прочитал изданную профессором Theodore Khoury (Мюнстер) часть диалога между эрудированным византийским императором Мануэлем II Палеологом – состоявшимся, вероятно, во время зимнего квартирования 1391 года близ Анкары – и неким ученым персом о христианстве и исламе, и об их истинности. Впоследствии этот диалог был записан во время осады Константинополя между 1394 и 1402 гг., вероятно самим императором, поскольку его рассуждения приводятся более детально, нежели аргументы его персидского собеседника. Их диалог охватывает все пространство структур веры, содержащихся в Библии и Коране, и особо останавливается на образе Бога и человека, неизбежно возвращаясь вновь и вновь к теме об отношениях между – как они говорили – тремя «Законами», или тремя «порядками жизни»: Ветхий завет – Новый завет – Коран. Я не намерен говорить об этом сейчас, на этой лекции; мне бы хотелось затронуть лишь один аргумент – довольно маргинальный в структуре всего диалога – который очаровал меня в контексте темы «веры и разума», и которым я воспользуюсь в качестве отправного пункта своих размышлений на эту тему.
В изданной профессором Khoury седьмой беседе («di'alesis» – споре), император затрагивает тему джихада, священной войны. Император, конечно, знал, что в суре 2, 256 говорится:
«Нет принуждения в религии».
Как считают эксперты, это одна из сур раннего периода, когда сам Мохаммед не имел еще власти и подвергался преследованиям. Но, естественно, император знал также и о наставлениях, развитых впоследствии и закрепленных в Коране, о священной войне. Не входя в особые детали, такие, как разница обхождения между обладающими «Книгой» и «неверными», он удивительно грубо – что нас поражает – и без обиняков обращает к своему собеседнику главный вопрос о связи между религией и насилием вообще, говоря:
Похожие книги

Агада. Большая книга притч, поучений и сказаний
Агада – это обширный сборник притч, легенд, поучений и сказаний, почерпнутых из Талмуда. Это не просто сборник, но кодекс общеэтических норм, изложенных в поэтическом и доступном для понимания тексте. В каждой притче вы найдете маленькую истину и ценный совет. Книга Агада – это глубокий источник мудрости и вдохновения, объединяющий в себе философию, поэзию и житейскую мудрость. В ней вы найдете как яркие образы, так и глубокие размышления о жизни, вере и человеческих отношениях. Издание включает в себя большую часть легенд, притч и афоризмов, изложенных в Палестинском и Вавилонском Талмудах, Мидрашах и других текстах. Книга идеально подойдет для тех, кто ищет вдохновение, мудрость и глубокое понимание жизни.

Крестоносцы
Роман "Крестоносцы" Генрика Сенкевича повествует о важнейшем периоде истории Польши и соседних славянских народов. Произведение описывает борьбу против Тевтонского ордена, кульминацией которой стала битва при Грюнвальде в 1410 году. Сенкевич, мастерски воссоздавая атмосферу эпохи, раскрывает сложные взаимоотношения между рыцарством, горожанами и крестьянством. Книга – захватывающий исторический роман, погружающий читателя в атмосферу средневековой Польши.

Агни-Йога. Высокий Путь, часть 1
Учение Агни-Йоги, представленное в двухтомнике "Высокий путь", содержит подробные наставления Учителя, адресованные Е.И. и Н.К. Рерихам. Этот уникальный материал, являющийся бесценным дополнением к книгам Агни-Йоги, раскрывает поразительные страницы многолетнего духовного подвига великих людей. В живых диалогах представлены ценнейшие подробности Огненного Опыта Матери Агни-Йоги. Книга предоставляет уникальный взгляд на духовное руководство и практический опыт ученичества Рерихов, раскрывая истинные мотивы их действий. Живая диалоговая форма подачи материала создает неповторимый стиль, проникая в глубочайшие процессы человеческой души и тонкого мира. Этот двухтомник – бесценный источник для понимания духовного пути и практики Агни-Йоги.

Против Цельса
Ориген, в своем обширном трактате "Против Цельса", предоставляет убедительную защиту христианства от языческих философов. Он аргументированно опровергает доводы Цельса, используя как библейские тексты, так и философские рассуждения. Работа Оригена остается важным источником для понимания раннехристианской апологии и диалога с языческой культурой. Ориген подчеркивает, что жизнь и деяния христиан – это сильнейшая защита веры, превосходящая любые словесные аргументы. Он демонстрирует глубокое понимание христианского учения, его связь с философией и важность веры в Иисуса Христа. Книга представляет собой ценный исторический документ, раскрывающий взгляды и аргументы ранних христианских мыслителей.
