
Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип (сокращенный перевод-реферат)
Описание
В работе Делёза и Гваттари «Капитализм и шизофрения» представлен оригинальный подход к анализу капитализма, рассматриваемый через призму шизоанализа. Авторы исследуют взаимосвязь между капиталистическим производством и желанием, подчеркивая роль маргинальных групп и шизофрении как метафоры для понимания нелинейных процессов. Книга предлагает альтернативную интерпретацию капитализма, рассматривая его не только как экономическую систему, но и как структуру, подавляющую желание. Центральным элементом является концепция "машин желания", которые описывают различные способы производства и манипулирования желанием в капиталистическом обществе. Работа Делёза и Гваттари оказала значительное влияние на философскую мысль и культурную критику, предлагая новый взгляд на социальные и политические процессы.
Шизоанализ утвердил себя как направление в современной французской философии благодаря совместным работам Ж.Делёза и Ф.Гватари.
Он связан с созданием теории маргинальных групп, которые признаются первичными по отношению к любым видам коллективности, а также с представлением о языке как о несущественной части неязыкового поля, представленной в этой концепции машинами желания. Мир желания, который так прославляется в шизоанализе, мир, где «все возможно», приравнивается к миру шизофренического опыта особого рода (не тождественного клиническим формам шизофрении). «Состоявшимися шизофрениками» называются философы и писатели – Арто, Батай, Лоури, – перешедшие предел, удерживающий производство желания на периферии общественного производства, сделавшие один вид производства тождественным другому. Подобно шизофрении, в понимании Делёза и Гватари, философия – это процесс, а не цель, производство, а не выражение.
Делёз называет художников «клиницистами цивилизации», сближая их со знаменитыми врачами-симптомологами, обновившими диагностику; «художники – это клиницисты, но не своей болезни и не болезни вообще, а цивилизации... оценка симптома может совершиться лишь через роман...» [Deleuze G. Logique de sens. P., 1969. – P. 277.]. Каждый из подобных клиницистов (А.Арто, С.Фитцжеральд, М.Лоури) максимально рискует, экспериментируя на себе, и этот риск дает неотъемлемое право на диагноз. Что же выпадает на долю философа? «Говорить о ране Боске, об алкоголизме Фитцжеральда и Лоури, о безумия Ницше и Арто, оставаясь на берегу? Или самому немного заглянуть туда, быть немного алкоголиком, немного безумцем... настолько, чтобы создать психическое расстройство, но не углубить его до бесповоротности?» Делез отвечает однозначно: да, заглянуть самому и испытать на себе первориск творца, и тогда появится возможность мыслить этим опытом, войти в его событие, а не делать его объектом «незаинтересованного» созерцания, которое этот опыт разрушает.
В этом движении отвергается прежде всего неспособность философии от Канта до Гуссерля порвать с формой общего чувства, в результате чего трансцендентальный субъект сохраняет форму личности, персонального сознания субъективного тождества, удовлетворяясь калькированием трансцендентального с эмпирического. То, что очевидно у Канта, когда он выводит три вида трансцендентального синтеза из соответствующих видов психологического синтеза, остается в силе применительно к Гуссерлю, выводящему изначальное, трансцендентальное «видение» из перцептивного «зрения». Таким образом, в понятии смысла не только задается все то, что нужно породить с его помощью, но, что более существенно, это понятие затемняют, смешивая выражение с другими измерениями, от которых его обещали отличать.
Гуссерль показал независимость смысла от целого ряда модусов в соответствии с требованиями феноменологической редукции. Но понять смысл как непроницаемую нейтральность ему мешает забота о сохранении в феноменологии рационального модуса здравого смысла (общего чувства), неверно понимаемого им как матрица и праформа.
В противоположность ориентациям на рациональный модус здравого смысла, философия Делёза и Гватари опирается на безличное и доиндивидуальное поле, которое (несмотря на попытки в этом направлении, например, Ж.-П.Сартра) неопределимо как поле сознания: нельзя сохранить сознание как среду, отказываясь от формы личности и точки зрения индивидуации. «Трансцендентальную философию, – пишет Делёз, – роднит с метафизикой прежде всего альтернатива, которую они навязывают: или недифференцированный фон, бесформенное небытие, бездна без различий и свойств, или индивидуальное суверенное Существо, высоко персонализированная форма. Вне этой формы или этого Существа – хаос... Другими словами, метафизика и трансцендентальная философия сходятся в понимании произвольных единичностей (сингулярностей) лишь как персонифицированных в высшем Я» [Deleuze G. Logique de sens... 129.]. Будучи доиндивидуальными, неличностными, аконцептуальными, они коренятся в другой стихии. Эта стихия называется по-разному – нейтральное, проблематичное, чрезмерное, невозмутимое, но за ней сохраняется одно общее свойство: индифферентность в отношении частного и общего, личного и безличного, индивидуального и коллективного и других аналогичных противопоставлений (бинарных оппозиций). Другими словами, произвольная единичность или сингулярность неопределима сточки зрения логических предикатов количества и качества, отношения и модальности. Сингулярность бесцельна, ненамеренна, нелокализуема. Например, произвольная единичность битвы не позволяет ей осуществиться, не дает поделить ее участников на трусов и храбрецов, победителей и побежденных; битва как событие разворачивается за всем этим, за ее осуществленностью.
Похожие книги

Сочинения
Иммануил Кант – один из самых влиятельных философов Европы. Его работы, включая "Критику чистого разума", "Основы метафизики нравственности" и "Критику способности суждения", оказали огромное влияние на развитие философской мысли. В этих сочинениях Кант исследует вопросы познания, этики и эстетики, предлагая новаторские идеи о сущности искусства, прекрасного и возвышенного. Эти фундаментальные труды по-прежнему актуальны и интересны для изучающих гуманитарные науки, обществознание и другие смежные дисциплины. Знакомство с наследием Канта – это путешествие в мир сложных философских концепций, которые формируют наше понимание мира.

Аквинат
Элеонор Стамп, ведущий эксперт в области философии и теологии Фомы Аквинского, в своей книге "Аквинат" предлагает уникальный взгляд на философское наследие средневековья. Книга, признанная одной из лучших работ о философии св. Фомы, впервые переведена на русский язык. В ней анализируются ключевые идеи Фомы Аквинского, рассматривая их в контексте современной философии и теологии. Автор исследует взаимосвязь между философскими и теологическими концепциями, демонстрируя актуальность средневековой мысли для современности. Книга «Аквинат» – это не просто исторический анализ, но и глубокое сопоставление идей Фомы Аквинского с современными философскими течениями, позволяющее читателю проникнуть в суть средневековой философской мысли и увидеть ее влияние на современную философию.

1. Объективная диалектика.
В пятитомном труде "Материалистическая диалектика" представлен систематический анализ объективной диалектики как общей теории развития, логики и теории познания. Работа, написанная коллективом авторов под редакцией Ф. В. Константинова и В. Г. Марахова, исследует взаимосвязь материализма и диалектики в понимании природы, общества и познания. Книга рассматривает актуальные проблемы современной эпохи, опираясь на марксистско-ленинскую философию и опыт социалистического строительства. Авторский коллектив глубоко анализирует проблемы исторического материализма, качественное отличие общественной формы движения материи от природных форм, и разрабатывает методологические подходы к решению актуальных задач. Работа представляет собой важный вклад в развитие марксистско-ленинской философии.

Афины и Иерусалим
Шестов, один из самых оригинальных мыслителей Серебряного века, исследует противоборство библейского и эллинского начал в европейской мысли. Книга, посвященная теме веры и разума, откровения и умозрения, является важным вкладом в русскую философскую мысль. Вступительная статья А.В. Ахутина дополняет понимание контекста и идей автора. Книга рассматривает противоречия между религиозной философией и рациональным подходом, используя примеры из русской литературы и западной философии.
